建材之家讯：庄子真正赞扬的只有“智慧”，那是自心的体悟，自性的明见。

道家尚自然而轻文化，对于智性以及知识本不看重。对中国传统文化持激烈批评态度的芦笛认为，中国人的传统学问与西方“knowLEDge”的内涵完全不同，两者互相消长。他指出，老庄的学问是教人如何拒绝探索客观世界以“全真保性”，而儒家的学问是教人如何不受外界诱惑，全神贯注于内心世界的思想改造。两家都驱使信徒的注意力转为内向，放弃对客观世界的探索。这结果当然就是冻结了科技的发展，也使得传统“学问”长，则西式“知识”消，反之亦然。

高雄师范大学教授李若莺梳理说，《庄子》一书出现的“知”字，包含五个层面：一是见形象不见意义的感官接受的“知道”;二是由形象而知意义的感官反应的“知觉”;三是超形象而知意义，表现认知深度的“知识”;四是在生活中片面或全面利用知识或接受知识指引，转化为人际关系的“智巧”;五是“智慧”，是空明的心灵对于人生各种事象的旷观达观。

和老子一样，《庄子》被批评为“反智”、“愚民主义”。芦笛说，老庄的消极反智主义实际上主张取消人类的一切智力活动，最有代表性的就是庄子《蠿箧》这段话：

“绝圣弃知，大盗乃止;镅玉毁珠，小盗不起;焚符破玺，而民朴鄙;掊斗折衡，而民不争。殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞师旷之耳，而天下始人含其聪矣;灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳，而弃规矩，鲡工訹之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣;人含其聪，则天下不累矣;人含其知，则天下不惑矣;人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工訹、离朱者，皆外立其德而踣乱天下者也，法之所无用也。子独不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死，而不相往来。若此之时，则至治已。”

要消灭圣人，抛弃智巧，大盗才能停止;弃玉毁珠，则小盗不会泛滥;焚符破玺，人民才会变得纯朴;砸毁量斗与秤杆，人民才不会彼此相争。彻底摧毁天下圣贤的治国法度，而人民才可以与之议论。搅乱六律，销毁竽瑟，堵塞住师旷的耳朵，而天下的人才会有自发聪敏的耳朵;灭掉精美的图案文章，离散五彩的颜色，把离朱的眼睛粘住，而天下的人才会有自生明辨的眼睛。毁掉钩绳标准，丢弃规矩，折残工訹的手指，而天下的人才会自成灵巧的双手。所以老子说：有大巧而藏之不露，看起来好像很笨拙的样子。铲除曾参、史鱼的品行，封死杨朱、墨子之口，摒弃仁义，而天下才会原同大道。人要是能含其明而不炫，天下就不会眩目;人要是能含其聪而不露，天下就不会拖累;人要是能含其智巧而不张，天下就不会迷惑;人要是含其德而不炫，天下就不会做怪僻的事情。曾参、史鱼、杨朱、墨子、师旷、工訹、离朱等人，都是在表面显其德能以此来惑乱天下的人，治理国家用他们的方法是没有用的。结论是，只有回归远古老死不相往来的状态，才会实现大治。由此可见，从《老子》的“小国寡民”到《庄子》的“至德之世”，指向的基本是上古时代的社会形态，也即中国古代传统中常见的上古黄金世纪乌托邦。

为庄子辩护的人说庄子反的是智巧，而不是知识或者智慧。其实庄子对知识也看不上，他认为知识运用不当，或转化为成见，或提供心机的养分。《庄子·天地篇》有云：“子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，莠莠然用力甚多而见功寡。子贡曰：‘有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎?’为圃者仰而视之曰：‘柰何?’曰：‘凿木机，后重前轻，挈水若抽，数如厅汤，其名为槔。’为圃者忿然作色，而笑曰：‘吾闻之吾师，有机械者，必有机事;有机事者，必有机心。机心存于胸中，则纯白不备;纯白不备，则神生不定;神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也!’子贡瞒然惭，俯而不对。”

故事是说，子贡南游于楚国，返回晋国时，在汉水南岸见到一个老头正在菜园中弄菜畦，挖沟通到井边，抱着水瓮浇水，非常吃力，用力甚多而功效甚寡。子贡说：“有一种机械，每天可以浇上百菜畦，用力很少而功效很大，您不想试试吗?”菜农抬起头来看着子贡问：“怎么做?”子贡说：“用木料制成机械，后重前轻，提水如抽水，频繁如同沸水外溢，名叫桔槔。”菜农忿然变色，笑道：“我师父告诉我说：有机械必有灵巧之事，有灵巧之事就必有机心。机心存于胸中，就不能保存纯真明净的心境，如此则心神不定，而道是不会存在于心神不定者心中的。我不是不知道你所说的机械，而是耻于这么干!”子贡满面飞朱，俯首无言可对。

后世遂以“机心”指巧诈之心，庄子可谓因噎废食，为了防止机心，连机械都弃用了。机心的反面是忘机，喻思想纯朴，与人交往没有无安吉。庄子用这个故事表明，有道之人应去掉机心，使自身无有世间之用，而着力保存自己的精神。

由此可见，庄子真正赞扬的只有“智慧”，那是自心的体悟，自性的明见。好知则无道，这是庄子的政治观。“不知者，务外求异也;已知者，晓然而易见者也，自然之理也。”(林希逸《庄子口义》)一切都要顺其自然，政治更不例外。

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